Новая
евангелизация заключается не в проповеди нового послания, иного, чем
всегда, и не в использовании новых стратегий или методов. На самом деле
речь идет о возвращении к "первой любви”, о которой нам говорит Книга
Откровения, когда обличает Церковь Эфеса. Новая евангелизация должна
быть ориентирована на то, чтобы мужчина и женщина нашего
секуляризированного общества вновь могли пережить радость присутствия и
близости Божьей любви в своей жизни. Речь идет о том, чтобы вернуться к
чистоте Евангелия, и научиться с изумлением слушать слово Иисуса, как
это происходило тогда, когда Он начал Свою публичную жизнь, и народ
слушал Его, удивляясь Его деяниям (ср. Марк , 1, 27). Его слова были не
только новыми, но и действенными. Новизна заключалась не только в том,
как Он говорил или делал, но в самой личности Иисуса: в воплотившемся
Слове Божием, в бурном вторжении Бога в нашу жизнь. Поэтому, Он всегда
остается новым для всего человечества и, по благодати Святого Духа, Его
слово всегда актуально. Следовательно, мы должны искать новизны
прежде всего в самом возвещаемом Евангелии: это "Благая Весть”,
радостное провозглашение «пришествия Царства Божия, от веков обещанного
в Писания» (Lumen gentium, 5). Поэтому, когда Иисус родился в скромных
Вифлеемских яслях, ангел сказал пастухам: «Не бойтесь; я возвещаю вам
великую радость, которая будет всем людям: ибо ныне родился вам в городе
Давидовом Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лука, 2, 10-11).
Благая Весть, следовательно, является вестью о пасхальной тайне Христа,
Его смерти и воскресении, которую от времен апостолов Церковь возвещала
всему миру. Как следствие, новая евангелизация должна ориентироваться
на обновленное слушание Слова Божия, чтобы иметь возможность
распространять свежесть, вечную новизну, притягательность Евангелия. То
есть, речь идет о том, чтобы вновь открыть в христианской жизни суть
божественного Слова, как источник жизни и радости, основы нашей веры и
надежды. Если Церковь желает быть действенным присутствием в мире и
исполнять свою евангелизаторскую задачу, тогда она должна быть
миссионерской; но для этого она обязательно должна быть общиной
учеников, сидящих у ног Учителя, которая пьет из обильного источника Его
Слова, чтобы идти проповедовать Евангелие. Поэтому Бенедикт XVI
подчеркивает необходимость « учить народ чтению Слова Божия и
размышлению над ним: чтобы Оно стало его пищей, дабы на собственном
опыте верные видели, что слова Иисуса есть дух и жизнь (ср. Ин 6,63).
Иначе как они смогут возвещать послание, не зная глубоко его духа и
содержания? Нам следует основывать наше миссионерское обязательство и
всю нашу жизнь на камне Слова Божия. Поэтому я призываю пастырей
приложить усилия к тому, чтобы верные» (Речь на открытии V общей
Конференции епископов Латинской Америки и Карибских островов, Апаресида,
2007). Евангелизация является "новой”, поскольку показывает истинный
путь, чтобы найти Христа, Который дает ответ на самые глубокие чаяния
человека и указывает истинный смысл нашей жизни, и кроме того, как
утверждал кардинал Ратцингер, речь идет о том, чтобы отдать всего себя
Христу, ибо Он есть Путь (Иоанн, 14, 6), и только Он способен разрушить
нашу самую глубокую нищету, то есть, неспособность радоваться,
воспринимать жизнь как нечто абсурдное и противоречивое, поскольку Он
есть воплощенное Евангелие. В этом смысле, как утверждал еще Павел VI,
Церковь, которая евангелизирует, «начинает с евангелизации самой себя». (Evangelii nuntiandi, 15). Однако,
с другой стороны, эта новизна должна быть глубоко укоренена в сердце
того, кто возвещает весть и проповедует Слово. Для осуществления новой
евангелизации мы должны иметь «новое сердце и дух новый», о котором
говорил пророк Иезекииль. И этот "новый дух” – Дух Самого Бога – мы
получаем в Крещении, чтобы могли родиться к новой жизни, оставив за
плечами упорство в совершении зла, равнодушие, гордыню, эгоизм, чтобы
могли совлечь с себя ветхого человека и его деяния, и облечься в «нового
человека» (ср. Колоссянам, 3, 9-10), с новым сердцем, – сердцем из
плоти – которое, побуждаемое Святым Духом, толкает нас действовать из
любви (ср. Римлянам, 5, 5).
Только так становится реальностью
призыв, который Иисус обратил к Никодиму — и ко всем нам — "родиться
свыше ” (ср. Иоанн, 3, 1-8), то есть, открыться воздействию Святого
Духа, обратиться, отречься от греха, чтобы войти в отношения дружбы и
любви с Богом. Иными словами, новая евангелизация является призывом к
обращению и надежде; она основана на обетованиях Божьих, и непоколебимо
уверена в Воскресении Христа, первой вести и корне всякой
евангелизации, основе всего человеческого прогресса, начале подлинно
христианской культуры. Из этого следует, что важнейшим компонентом новой
евангелизации является христологический, потому что во Христе
обновляется все сущее (ср. Откр 21, 5). Если мы добьемся этого
радикального изменения, то сможем наполниться радостью от близости Бога в
нашей жизни, откроем присутствие Христа рядом с нами, и испытаем
неудержимое ликование, которым захотим поделиться с другими. Для того,
чтобы посвятить себя новой евангелизации, нужно быть глубоко влюбленным в
Господа и утолять свою жажду Бога Словом Христа, как это делала
самарянка. В этом эпизоде жизни Иисуса мы видим, что Он ничего у нас не
отнимает, а предлагает дар Божий, вовлекает нас в Свою любовь. На самом
деле, Христос жаждет утолить нашу жажду, и, если мы принимаем Его, то
питаемся Его Духом, и, как самарянка, идем провозглашать Его послание
(ср. Ин 4, 29). "Как важно для нашего времени осознать, что только Бог
может утолить жажду, живущую в сердце каждого человека!» (Verbum Domini, 23). Таким
образом, Слово Божье показывает свои постоянную новизну даже в том,
что, обращаясь к каждому из нас, учитывает исторический аспект нашей
реальности и продолжает воплощаться в сегодняшнем дне истории. Оно
призывает нас слушать людей, с их радостями и надеждами, и наблюдать
новые реальности, в которых мы живем, чтобы распознать и отреагировать
на новые приметы времени и внимательно изучить культуру, в которую мы
собираемся внедрять Евангелие. Таким образом, цель новой евангелизации
заключается в возобновлении диалога между верой и культурой, в поиске
ответов на новые ситуации, в которых мы живем, просвещая их светом веры. Объясняя,
в чем заключается новизна евангелизации, Иоанн Павел II в своей речи к
ассамблее епископов Латинской Америки, проходившей в 1983 году на Гаити,
подчеркнул: «Новая в своем пыле, в своих методах и своем выражении. Новая
в своем пыле: речь идет об энтузиазме, силе и убедительности, что
которой должно возвещаться Евангелие. Главное здесь заключается в том,
что тот, кто предлагает весть Христа, является "новым человеком”,
принявшим обращение и глубоко соединенным с Ним, чтобы стремиться
достичь Его святости. Этот новый пыл подразумевает возвращение к
проповеди первых учеников, которые, будучи очень простыми людьми,
изменили мир тем, что в новозаветном языке называется паррезией:
мужеством не молчать об истине, смелостью идти навстречу тем, кто не
желает слушать, действуя, побуждаемые огнем божественной любви, как
делали апостол Павел и мученики ранней Церкви, которые не боялись
неприязни, тюрьмы или смерти. Новая в своих методах: речь идет об
истинном пастырском обновлении, которое должно отбросить неэффективные
методы и искать качества и глубины в форме проповеди Евангелия,
используя современные средства коммуникации. Это значит также
использовать все, чтобы перейти от консервативного пастырства к
миссионерскому, то есть, идти навстречу тем, кто далеко, и решать
задачи, встающие перед миссией Церкви. Отсюда необходимость творческого
подхода, и, – как говорится в документе Апаресиды, – "пастырского
обращения”, в ходе которого следует принять во внимание исторический
контекст, в котором находится каждая поместная Церковь, а также большие
возможности для деятельности мирян, чтобы они могли осуществлять свое
священство и церковную ответственность. Новая в своем выражении: речь
идет о поиске языка, которые, не искажая глубокий смысл тайн нашей
веры, был бы понятен современному миру и подходил бы к различным
ситуациям и культурам. Это подразумевает обновление традиционных языков,
использовавшихся до этого в катехизации, литургии и в других способах
передачи веры. Церковь должна начать диалог с современной культурой,
чтобы устранить расстояние, отделяющее сегодняшнего человека от
богатства Евангелия и дать ему почувствовать близость и желание
солидарности и общения, исходящее от католичества. Церковь и культура
нуждаются в друг друге. Поэтому новое выражение требует свидетельства
своей жизнью. Первые христиане были убедительны именно в этом, служа
бескорыстно другим и с любовью относясь друг ко другу. Эти новые
выражения касаются не только слов, используемых в вербальном общении, но
связаны также с языком, проистекающим из "новой заповеди”, из заповеди
любви, которая призывает к диалогу, к служению, к солидарности,
равенству и человеческому развитию. Новая евангелизация, напоминал Иоанн
Павел II, должна включать в свои главные средства возвещение
социального учения Церкви, когда требуется отвечать на великие вызовы
современного мира. Церковь, таким образом, призвана передавать всегда
актуальную и вечную "новизну" Евангелия, ту новизну, которая происходит
из самой личности Иисуса и из Его провозглашения Царства среди нас.
Следовательно, речь идет о том, чтобы делать это с радостью и
энтузиазмом, потому что Слово, которое возглашается должно воплотиться в
нашу культуру и наполнить энтузиазмом и надеждой тех, кто его слушает.